اعتذار عن العبودية في غانا: لماذا يقول العديد من المتحدرين إن الكلمات ليست كافية | أخبار

أكرا، غانا – بالنسبة للعديد من أحفاد الأفارقة المستعبدين، فإن الاعتذار الرسمي عن تجارة الرقيق عبر المحيط الأطلسي لا يشكل عدالة. ومع اكتساب الدعوات للتعويضات زخماً، يقولون إن الاعتراف دون اتخاذ إجراءات ذات معنى لا يمكن أن يمحو أجيالاً من الخسارة والنزوح والاستغلال.

واكتسبت المناقشة اهتماما متجددا بعد مؤتمر “الخطوات التالية” بشأن العبودية والعدالة التعويضية، الذي عقد لمدة ثلاثة أيام في أكرا في الفترة من 17 إلى 19 يونيو/حزيران، والذي جمع رؤساء الدول وصانعي السياسات والخبراء القانونيين ومجموعات المجتمع المدني وممثلي الشتات الأفريقي. وجاء هذا التجمع بعد أشهر من اعتماد الجمعية العامة للأمم المتحدة قرارا تاريخيا، أيدته 123 دولة، يعترف بتجارة الرقيق عبر المحيط الأطلسي باعتبارها من أخطر الجرائم ضد الإنسانية.

واعتمد المشاركون إطارا من 19 نقطة يدعو إلى تقديم اعتذارات رسمية من البلدان والمؤسسات التي استفادت من العبودية، إلى جانب آليات التعويضات، وتخفيف عبء الديون، وإعادة التحف الثقافية والرفات البشرية، والمبادرات التعليمية وتعزيز التعاون الدولي.

ولكن بالنسبة للعديد من أحفاد الأفارقة المستعبدين، فإن الاعتذار، مهما كان رسميا، ليس كافيا على الإطلاق.

وقال ياو أوسو أكييو من African Diaspora 126+ لقناة الجزيرة: “لست متحمسًا جدًا لقبول الاعتذار عن الجرائم الفظيعة المرتكبة ضد الإنسانية”. المنظمة عبارة عن مجموعة ضغط تعمل على تسهيل سبل الإقامة والمواطنة الغانية لأعضاء الشتات.

قال أكييو: “الاعتذار اللفظي هو وسيلة رمزية للاعتراف بالخطأ دون القيام بأي شيء ملموس لإصلاح الضرر أو تعويض المتضررين من الخطأ الذي ارتكبوه”.

“سيقدم القاتل المتسلسل اعتذارًا بكل سرور، إذا كان بذلك سيقضي وقتًا أقل أو لا يقضي وقتًا في السجن. يعتبر بعض الناس هذا النوع من الاعتذار بمثابة خدعة علاقات عامة لتجنب التكفير عن الذنب، أو التفاوض على التعويض أو تبرئة العقوبة على الخطأ الذي ارتكبه.”

وأعرب مارفن ووكر، رجل الأعمال الغياني الذي انتقل مؤخرا إلى غانا لإعادة التواصل مع جذور أجداده والاستثمار في البلاد، عن مشاعر مماثلة.

وقال ووكر لقناة الجزيرة: “يمكن اعتبار مثل هذا الاعتذار بمثابة لفتة ضحلة، وليس تعبيرا حقيقيا عن تغيير القلب أو أي ندم عميق”.

أكثر من أولئك الذين أخذوا

إن تجارة الرقيق عبر المحيط الأطلسي لم تدمر فقط أولئك الذين تم نقلهم عبر المحيط الأطلسي. كما أنه مزق الأسر، وزعزع استقرار المجتمعات، وحرم أفريقيا من أجيال من الناس والعمل والمعرفة.

وقال ديفيد أدوفو من الغرفة الأفريقية لمنتجي المحتوى (ACCP)، وهي منظمة أفريقية تتمتع بوضع مراقب في المجلس الاقتصادي والاجتماعي والثقافي التابع للاتحاد الأفريقي (ECOSOCC)، إن الصدمة التي تعرض لها من تركوا وراءهم قد انتقلت أيضًا عبر الأجيال.

وقال أدوفو لقناة الجزيرة: “لم تؤثر العبودية على أولئك الذين تم أخذهم بعيدا فحسب، بل على أولئك الذين تركوا وراءهم، حيث فقدوا أحباءهم، وفقدوا الثقة في الإنسانية، ونقلوا هذا الشعور إلى الأجيال. كما أنها أوقفت حضارة أفريقيا المتنامية في ذلك الوقت”.

“لقد تم إخراج أفضل ما في أفريقيا من القارة للمساعدة في تنمية حضارة العالم الجديد.”

وأشار أدوفو إلى برامج الحقبة الاستعمارية مثل تجربة بانتو كينيما التعليمية (BEKE)، مجادلًا بأن إرث التلقين الاستعماري لا يزال يشكل المجتمعات الأفريقية.

وقال: “برامج مثل BEKE، التي بدأها المكتب الاستعماري لغسل أدمغة الأفارقة، خلفت ضررًا بأن الاستثمار في إنتاج المحتوى التعليمي المتعمد لإعادة توجيه الناس سيكون استثمارًا جيدًا”.

كانت تجربة البانتو كينيما التعليمية (BEKE) عبارة عن مبادرة أفلام استعمارية بريطانية تم تنفيذها في شرق ووسط أفريقيا بين عامي 1935 و1937. وقد أنتجت أفلامًا تعليمية تهدف إلى تعزيز ما وصفته السلطات الاستعمارية بـ “التكيف التعليمي والثقافي للأفارقة مع المجتمع الغربي”، مما يعزز القيم الاستعمارية من خلال تصوير أبوي للغاية للحياة الأفريقية التي تخدم المصالح الاقتصادية الإمبراطورية.

وأضاف أدوفو: “استثمار من هذا النوع يجب أن يموله الغرب بالكامل ويطوره الأفارقة لتشكيل العقليات ودفع فظائع العبودية وراءنا”.

إرث لا يزال حيا

بالنسبة لبعض أحفاد الأفارقة المستعبدين، فإن الجروح عميقة لدرجة أنه لا يمكن لأي اعتذار أن يقدم لها نهاية.

أحد أحفاد العمال المستعبدين الذين تركوا وراءهم بعد إلغاء العبودية والذين لم يتمكنوا من العودة لأنهم فقدوا كل الروابط مع أصولهم، تحدثوا إلى الجزيرة بشرط عدم الكشف عن هويتهم لأن مناقشة النسب العبيدي لا تزال حساسة للغاية في مجتمعه.

وقال: “ليس لدي أي فكرة عن المكان الذي أتيت منه في الأصل”. “لن يمنحني أي قدر من الاعتذار أي نهاية.”

تُظهر السجلات التاريخية أن الأسرى من غانا الحالية وأجزاء أخرى من غرب إفريقيا أُجبروا على عبور طرق التجارة الداخلية إلى الساحل. من مراكز مثل سالاجا وبيكوورو، ساروا مئات الكيلومترات إلى حصون العبيد بما في ذلك قلعة كيب كوست وقلعة المينا. في Assin Manso، أخذ الكثيرون ما أصبح يُعرف باسم “الحمام الأخير” قبل الرحلة الأخيرة إلى الساحل والتنقل عبر المحيط الأطلسي.

واليوم، في المجتمعات المحلية عبر المنطقة الوسطى في غانا، بما في ذلك آسين مانسو وكيب كوست وإلمينا، لا يزال الصمت يحيط بالعائلات المنحدرة من أولئك الذين تركوا وراءهم بعد العبودية. يختار العديد من الشباب عدم مناقشة تاريخ عائلاتهم بسبب المحرمات القديمة المحيطة بالسلالة العبودية.

أبعد من الرمزية

إن الجدل الدائر حول ما إذا كان الاعتذار كافياً يعكس انقساماً أوسع داخل حركة التعويضات العالمية. وفي حين يرى البعض أن الاعتراف الرسمي هو خطوة أولى أساسية، يرى آخرون أنه ليس له معنى يذكر دون اتخاذ تدابير تعالج العواقب الدائمة للعبودية.

وقال الرئيس الغاني جون دراماني ماهاما، أحد المهندسين الرئيسيين لقرار الأمم المتحدة، إن المؤتمر يهدف إلى نقل المحادثة إلى ما هو أبعد من الرمزية ونحو اتخاذ إجراءات ملموسة. وأعلن عن إنشاء ثلاث هيئات دولية تركز على العدالة التعويضية، والإصلاح الثقافي، والشؤون القانونية.

ومع ذلك، بالنسبة للعديد من الأحفاد، لن يتم قياس العدالة من خلال البيانات الرسمية وحدها.

“لقد عانينا من فقدان الهوية. لقد انفصلنا عن أرض أجدادنا، واستبدلت روحانيتنا بدينهم. يمكنهم الاحتفاظ باعتذارهم وإعطائنا ما هو مستحق لنا أخلاقياً مع جانب من التعويض”.